1. Zwartość pozycji
Formy uprawianych obecnie odmian taijiquan dzieli się zwykle na warianty określane jako dajia – wielka rama, zhongjia – średnia rama, xiaojia – mała rama, w zależności od zamaszystości ruchów i długości pozycji.
Styl Wu określany jest jako xiaojia – mała rama. Pozycje są zwarte, a ruchy krótkie, subtelne. Stosuje się jednak zasadę rozpoczynania nauki od nieco dłuższych pozycji i bardziej rozciągniętych ruchów, by wysubtelnić je na kolejnych etapach nauki. Można powiedzieć, że rozpoczyna się od zhongjia – średniej ramy, a dopiero później przechodzi do bardziej wyrafinowanej xiaojia.
2. Obroty tułowia na „pełnej” nodze
W wielu odmianach taijiquan, obroty tułowia następują podczas przenoszenia ciężaru z nogi na nogę i obraca się noga „pusta”. W stylu Wu obroty te następują z wykorzystaniem pięty „pełnej” (bardziej obciążonej nogi), ze stopą, nogą i tułowiem obracającymi się jako całość. Gdy ćwiczy się na ziemi lub murawie, wykonanie formy pozostawia charakterystyczne ślady, określane jako „kwiaty śliwy spadłe na ziemię” (luo di meihua).
3. Akumulacja i emisja ukryte wewnątrz
Wykonanie formy powinno być jak płynąca woda lub obłoki przesuwające się po niebie, nieprzerwane, jak wielka rzeka. Akumulacja i emisja energii powinny być przez większość czasu „ukryte wewnątrz” i „nie ujawniane na zewnątrz”.
4. Przewaga nad przeciwnikiem poprzez opanowanie „ścieżek siły”
W tui shou w stylu Wu unika się stosowania brutalnej siły i nie podkreśla się użycia tzw. technik, a raczej umiejętne użycie tzw. ścieżek siły – subtelnych mechanizmów generowania siły i oddziaływania z siłą przeciwnika. Czyli bez przeciwstawiania się sile siłą, ale i bez zrywania kontaktu, zachowując kontakt i „lgnięcie”, tak by „wciągnąć przeciwnika w pustkę”. Opiera się to na umiejętnościach „słuchania siły” i „rozumienia siły”. Słuchanie oznacza tutaj odczuwanie siły przeciwnika, jej źródła i kierunku działania, a także zmian tej siły. Tak zwane rozumienie oznacza umiejętności dostosowania swojego działania, by wykorzystać utratę równowagi przeciwnika, jego usztywnienie i utratę mobilności, utratę możliwości ofensywnego działania.
5. Przywiązywanie wagi do wymogów zachowania się ciała (shenfa)
Opanowanie właściwego zachowania ciała i jego części jest kluczowe w taijiquan. Inaczej praca włożona w ćwiczenie nie przyniesie wyraźnych efektów, a nawet przy błędnym ćwiczeniu może przynieść negatywne skutki zdrowotne. Spełnienie tych wymogów jest niezbędne dla pełnej, harmonijnej integracji pracy umysłu i ciała. Wówczas dysponujemy gotową do użycia siłą we wszystkich kierunkach (zhicheng bafang – „podparcie w ośmiu płaszczyznach”), ciało jak układ „pięciu łuków”, akumulowanie siły jak „napinanie łuku”, emisja siły jak „wypuszczanie strzały z łuku”. Opanowanie shenfa nie jest łatwe i wymaga nauki pod kierunkiem kompetentnego nauczyciela. Nauka odbywa się stopniowo, etap po etapie.
6. Znaczenie treningu wewnętrznego
Praca wewnętrzna prowadzi ruch zewnętrznej formy. Na początku zaczyna się od prostych ćwiczeń, w tym pozycji zhan zhuang. Po opanowaniu ruchów formy, odpowiedniej pracy ciała, praca wewnętrzna zaczyna stopniowo przenikać całe wykonanie formy.
Andrzej Kalisz